Croissance internationale
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Voir aussi Croissance de l'Eglise.
Croissance internationale
Aperçu Général
Depuis la Deuxième Guerre mondiale, L'Eglise de Jésus Christ des Saints des Derniers Jours, ou l'Eglise mormone, a éprouvé une croissance internationale rapide. Après un résumé bref de relance de l'après guerre et une augmentation de l'adhésion de membre, cet article se fixe sur les adaptations qui ont accompagné la croissance et l'internationalisation. En examinant les développements récents, ceci donne une introduction à l'Eglise mormone contemporaine.
1945-1990 Croissance Internationale de l'après deuxième guerre mondiale
Après la Deuxième Guerre mondiale, Le président mormon de l'Eglise mormone George Albert Smith a été activement impliqué dans l'envoi d'articles d'Amérique pour aider a résoudre la souffrance des membres de l'église et d'autres dans Europe, surtout ceux en allemagne qui avaient été dévastés par la guerre. En 1946 Ezra Taft Benson, du collège des Douze Apôtres, a organisé la réouverture de la Mission européenne et les efforts de soulagement de l'Eglise là-bas. Il a trouvé des branches de l'église désorganisées, des bâtiments détruit, et beaucoup de membres sans abris. La plupart avait perdu leurs possessions et étaient en grand besoin de nourriture et de vêtement. Les services d'entraide de l'Eglise sont devenus un facteur significatif dans le rétablissement de beaucoup de membres de l'église et aussi ceux d'autres fois (Ludlow, L'encyclopédie du mormonisme, p.639).
Puisque beaucoup d'opérations de l'église, en incluant Travail missionaire et la construction de bâtiments avait été délayés, il était nécessaire de réanimer et rétablir les programmes de l'Eglise de partout. Très rapidement, la force missionnaire a été rassemblée et des centaines d'églises ont été construites. Après la deuxième Guerre mondiale, plus de la moitié de toutes les dépenses de l'Eglise sont allée vers la construction de projets de bâtiments. La moitié de toutes les chapelles utilises pendant les mi-1950 ont été érigées pendant cette période de reconstruction (Ibid.)
Devenir une Eglise Internationale
La conclusion de la deuxième Guerre mondiale a commencé une ère d'expansion internationale pour l'Eglise mormone. En 1947, l'adhésion de membre de l'Eglise a totalisé un million, et d'ici a 1990 la somme atteint plus de sept millions. « La croissance était surtout forte le long de la côte Américaine de l'ouest, en Amérique latine, et, après 1978, en Afrique. En 1950, l'Eglise a organisé 180 pieux, presque la moitié d'entre eux en Utah ; en 1990, il y avait 1.700 pieux, avec moins qu'un-quart en Utah. En 1950, l'Eglise était organisée dans moins de 50 nations ou de territoires, mais en 1990 , elle avait augmentée à 128. Moins de 8 pourcent de l'Eglise habitait hors des Etats-Unis et au Canada en 1950, mais quarante années plus tard, ceci était approximativement 35 pourcent. Pendant la même période, le nombre de missionnaires mormons a grandi de 6.000 à 40.000 et le nombre de temples mormons augmentés de huit, seulement un était hors des Etats-Unis, à quarante-quatre, avec vingt-trois hors des Etats-Unis » (Ludlow, 639).
Le Président de l'Eglise David O. McKay était le premier président a voyager considérablement. Il a visité des missions dans Europe, Amérique latine, Afrique, et le Pacifique du sud, dédiant deux [sites de temple de http://www.lds.org/temples/home/0,11273,1896-1,00.html ] dans Europe et annoncer un nouveau temple en Nouvelle Zélande. « En 1955 il a déclaré que l'Eglise devait mettre en avant chaque effort dans la limite du raisonnable et du pratique pour placer à portée des membres de l'Eglise dans ces missions lointaines chaque privilège éducatif et spirituel que l'Eglise peut offrir › (CR [Avril. 1955]:25).” L'accent a été aussi placé sur l'appel missionnaires locaux pour remplacer des missionnaires américains (Ibid.).
L'expansion internationale a appelé un triage de pratiques, des enseignements, et des programmes pour déterminer lesquels constituent véritablement le noyau de l'évangile et qui a reflété la culture américaine où l'Eglise mormone était fondée. L'apôtre Bruce R. McConkie, en parlent aux mormons américains a dit, « les Autres peuples ont une histoire différente que nous avons, qui est d'aucun moment au Seigneur…il n'y a aucune différence d'avoir des coutumes sociales différentes que d'avoir des langues différentes…Et le Seigneur connaît toutes les langues » (Palmer, pp. 143, 147). En 1987, l'Apôtre Boyd K. Packer ]] a dit aux dirigeants mormons, « Nous ne pouvons pas nous déplacer [dans les divers pays] avec une Eglise de l'Utah datant de 1947 ! Ce pourrait il que nous ne sommes pas préparés à prendre l'évangile parce que nous ne sommes pas préparés à prendre (et ils ne sont pas préparés à recevoir) toutes les choses que nous avons emballées avec cela comme les bagages supplémentaires » ? (Comme cité dans le Dialogue 21 [la Chute 1988]:97). Le but était de donner pouvoir aux gens de toutes cultures et perspectives pour trouver la vraie fraternité entre soeur et la vraie fraternité entre homme dans l'Eglise (Ludlow, 642).
En 1974, Président Spencer W. Kimball a défié les membres d'augmenter leurs efforts pour porter l'évangile au monde et « les a exhortés de prier pour que les barrières soit enlevé ». Des efforts ont été faits de travailler avec les gouvernements internationaux pour résoudre de problèmes qui ont freiné les activités de l'Eglise. « En 1977, l'Eglise a été légalement reconnu en Pologne, et en 1985, un temple a été dédié en République Démocratique Allemande. Les révolutions politiques dramatiques de 1989-1990 ont ouverts d'autres pays du bloc de l'est , » menant aux commencement du travail missionnaire des SDJ dans l'Union Soviétique (Ibid.).
En juin 1978, Président Spencer W. Kimball a reçu une révélation étendant les bénédictions de la prêtrise à tous les membres mâles dignes. Cette révélation a été précédée par des prières longue et sérieuse. Avec cette révélation, chaque homme fidèle et digne dans l'Eglise pouvait recevoir la prêtrise sainte sans égard pour la race ou sans égard pour la couleur. (Voir Doctrine et Alliances : déclaration-2). Immédiatement, les mormons noirs dignes en Afrique et les autres secteurs avec des populations noires significatives ont été scellés dans des temples, donné la prêtrise, appelés en missions pour l'église et appelés a servir à des positions de direction dans l'église. « La première Autorité Générale noire de l'église, frère Helvécio Martins du Brésil, a été soutenu à la conférence générale de l'Eglise en avril le 1990” (Ibid.).
Education dans l'Eglise
Entre 1950 et 1990 inscription totale dans les programmes de l'Eglise éducatifs a augmenté de 38 400 à 442 500 (voir [[Système éducatif de l'Eglise] ]). L'inscription à temps plein à l'Eglise mormone Brigham Young Université a grandie de 5.400 en 1950 à presque 25.000 en 1975. L'expansion majeure dans l'inscription s'est passé dans le secteur d'éducation religieuse. Depuis le début du vingtième siècle, les étudiants de communauté sont prédominante LDS avaient assisté « au temps libre » classe de « séminaire » adjacent à leurs écoles secondaires. Le séminaire pour les mormons est un peu similaire à l'Ecole du dimanche sauf qu'il se passe durant les jours ouvrables. Toute jeunesse mormone est encouragée à assister. Non-mormons sont aussi invités à assister et beaucoup en font ainsi. En 1950, commençant avec Californie, les séminaires « le matin » ont commencé leur réunion pour étudier dans les bâtiments de l'église près des écoles secondaires publiques. Après 1968, dans les secteurs où l'église était petite et la jeunesse mormone fut donnée « les étude à la maison» les matériels du séminaire. « L'Eglise a augmenté aussi le nombre d'instituts de religion placés adjacent aux campus d'université. En 1990, les programmes du séminaire ou institut ont été dirigé dans soixante-quatorze nations ou territoires » (Ludlow, 644).
Durant cette période, les mormons a l'âge d'être à l'université ont reçu une attention spéciale. « En 1956 le premier pieu étudiant pieu, avec douze paroisses paroisse, a été organisé sur le campus de l'Université Brigham Young ». Ceci a offerts aux étudiants des occasions de diriger et a permis le service de l'Eglise d'aider directement aux besoins des étudiants. Les paroisse d'étudiant ont été aussi établies dans les secteurs où il y avait une nombre l'université substantielle de membres a l'âge d'être à l'université . « Des preuves subjectives ont suggérés une plus grande croissance spirituelle [pour ces étudiants] ; et pour des questions statistiquement mesurables comme le mariage au temple et l'assistance aux réunions, les paroisses d'étudiant ont été en tête dans l'Eglise » (Ibid.).
Dans le Pacifique et les secteurs Latino-américains, où l'Eglise a grandi rapidement, l'Eglise est retournée à sa pratique précédente d'établir des écoles pour une instruction religieuse et enseigner des principes fondamentaux éducatifs. Elle a établi quarante écoles élémentaires et secondaires, et a établi au mexique une université de junior juste à l'extérieur de Mexico. Comme ces pays ont développé leurs propres facilités éducatives, l'Eglise a fermé beaucoup d'écoles (Ibid.).
l'Expansion de la construction
De nouvelles congrégations mormones ont exigé de nouveaux bâtiments. L'Eglise a trouvé nécessaire de pour bâtir plus d'une nouvelle église tous les jours. Les coûts potentiel étaient grands, et beaucoup de Saints locaux ne pourraient pas se permettre d'élever leur participation (Ludlow, p.644).
Pendant qu'ils construisaient des bâtiments pour des école dans le Pacifique du sud, une solution a été découverte. Un manque d'ouvriers a commencé un programme appelé, la « construction des missionnaires ». Des missionnaires ont été appelés pour faire don de leur travail pendant deux ans. Les constructeurs expérimentés ont enseigné leurs compétences aux missionnaires et l'Eglise pouvaient alors construire des écoles et des chapelles à un coût beaucoup plus bas. « Dans les 1950 et 1960 les missionnaires de constructions ont érigées des écoles et des chapelles dans le Pacifique du sud, l'Amérique latine, l'Europe, et ailleurs ». Pour minimiser les coûts de construction et d'entretien, une série de projets standardisés a été créé. Les projets pourraient être adaptés a des lieux divers et ont augmenté comme nécessaire (Ibid.).
En plus de leurs dîmes et en plus des offrandes de jeune, les congrégations locales ont contribué une portion significative de l'argent nécessaire, de même que le travail, pour le bâtiment de leurs chapelles. En 1989, les contribution locale n'était plus demandé(Ibid.).
Les nouvelle chapelles sont devenues généralement plus petite et moins original que les précédente. Cette approche a permis d'ériger des centaines de chapelles annuellement, et le plus important, elle a fourni la possibilité d'avoir les bâtiments nécessaire dans des régions en voie de développement. Ce mouvement a permis aussi une égalité parmi les membres de l'église. Peut importe si un secteur particulier était abondant, ils pourraient avoir un endroit confortable pour adorer (Ibid.).
Technologie et l'Eglise Moderne
L'Eglise utilise la technologie de beaucoup de façons, incluant « la conception architecturale, un système de rapport d'adhésion informatisé, une comptabilité automatisé, traitant les papiers des missionnaires, enregistrer les rapports au niveau local et général, et en fournissant des ressources pour la recherche historique et généalogique » (Ludlow p.644).
L'Travail généalogique a été peut-être affecté le plus par la technologie. Comme l'Eglise a grandi, le besoin pour un mode efficace de rassemblement et le traitement de noms pour [le travail du temple de http://www.lightplanet.com/mormons/temples/salvation_dead.html ] est devenu plus grand. Les rapports vitaux d'autour du monde ont été filmé, les rendant disponible dans la Bibliothèque de a Salt Lake city et dans les centaines de centres d'histoire de la famille autour du monde. Commencent dans les années 1960, le Département Généalogique a commencé a utiliser des ordinateurs pour organiser des noms obtenus dans ces rapports. Un programme généalogique, informatisé et largement utilisé, appelé le « le Dossier Ancestral Personnel, » a été produit par Le Département de l'Histoire de Famille. Ceci a permit de rendre disponible les données généalogiques sur les disques laser (Ludlow p.645).
Les temples ont été aussi affectés par la technologie. Les instructions du temple pouvaient être présentées plus efficacement et plus efficacement par le film et la technologie vidéo. Parce qu'une pièce au lieu de l'ancienne série de quatre pièces pouvaient être utilisés, les temples pouvaient être plus petits, contractant moins de coût de construction. Ceci a rendu possible pour les membres autour du monde d'avoir un temple près d'eux. « La nouvelle technologie a aussi rendu possible de présenter les ordonnances dans plusieurs langues simultanément, si nécessaire » (Ibid.).
L'Eglise a utilisé la télévision pour la communication et la publicité. L'usages de ces deux ressources a eu un effet dramatique sur l'opinion publique. En 1949, Conférence générales de l'Eglise ont été diffusé premièrement sur la Télévision de KSL dans la Ville de Salt Lake. Au milieu des années 1960, une ou plus de séance de chaque conférence était télévisé au niveaux national aux Etats-Unis. Un système de communication par satellite a été développé dans les années 1980 qui « a connecté aux centres de pieux dans le monde entier pour que les Saints de Dernier-Jour puissent regarder la conférence et les autres programmes crées par l'Eglise » (Ibid.).
Travail Missionaire
« En 1990, plus de deux tiers de la croissance annuelle de l'Eglise est venu de la baptêmes de convertis. Approximativement 30.000 de plus de 40.000 missionnaires à plein temps de [1] étaient de jeunes hommes d'âge dix-neuf à vingt et un ans; les femmes seules de vingt et un années ou plus; des couples qui avait atteint l'âge de retraite ont formé la plupart du reste » (Ludlow p.645).
Après avoir analysé et expérimente avec essayer de convertir avec des techniques et les capacités de prosélytisme, un projet systématique de discussions de leçon a été officiellement adopté dans les années 1950. Le raffinement et la modification ont eu pour résultat un projet en 1990 qui a convergé moins sur la mémorisation de la part des missionnaires et convergé plus sur leur capacité pour compter sur les Saint Esprit dans la présentation des discussions (Ibid.).
L'entraînement des missionnaires, y compris l'instruction des langues, est devenu plus minutieux. « En 1963 , une Mission d'Entraînement des Langues, ultérieure connue comme le centre d'entraînement des missionnaires, a été établi près de l'Université Brigham Young, et cinq années plus tard, un programme similaire a ouvert près de l'Université de l'Eglise d'Hawaï (voir [[L'Université Brigham Young|L'Université Brogham Young : Campus de Hawaï] ]). En 1990, les missionnaires recevaient un entraînement intensif de la langue dans quatorze centres missionnaires autour du monde, bien qu'à peu près 75 pourcent étaient au centre de Provo » (Ibid.).
Les améliorations au programme de missionnaire ont inclus l'encouragement au service plus chrétiens et les activités sans prosélytisme. « En 1971, par exemple, » les missionnaires de santé » ont commencés à enseigner les principes fondamentaux de nutrition, le système sanitaire, et la prévention de la maladie, surtout dans les pays en voie de développement. En 1990, tous les missionnaires ont été exhorté de dépenser deux à quatre heures par semaine a rendre service a la communauté, en plus du prosélytisme ». De plus, l'Eglise a souvent assigné le plus vieux couple missionnaire au service sans prosélytisme, « y compris le travail de santé et Bien-être, l'entraînement de direction, équipant des centres des visiteurs et faisant d'autres activités de relations publiques, aidant les gens dans les divers centre d'histoire de la famille de l'Eglise, les missions de service au temple, et les missions pédagogiques » (Ibid.).
Changements administratifs
En raison de la croissance internationale rapide, au début des années 1970, les responsabilités administratives aux siège principal de l'Eglise ont été consolidées. Anciennement des agences séparés, les agences ont été groupées dans les grands départements. Par exemple, « le Bien-être, les Services Sociaux, et les programmes de santé a été consolidé dans un Département de Services de Bien-être ». Un nouveau bâtiment de l'Eglise de vingt-huit niveaux de l'Eglise dans la Ville de Salt Lake a aidé a amener la plupart des unités administratives de l'Eglise ensemble. En 1970, les organisations de la Prêtrise d'Aaron et l'Association d'amélioration mutuels des jeunes gens ont été combinées. En 1971, le programme de publication de l'Eglise a été consolidé. « Les revues dans les autres langues que l'anglais a été unifié en 1967, avec un contenu standardisé sauf sur les questions locales (Ludlow p.643).
Les problèmes publique et les Inquiétudes Sociales
Bien que rare, les dirigeants de l'Eglise déclarent de temps en temps des positions politiques officielles sur les problèmes moraux. L'inondation croissante de la pornographie a été lamentée, de même que « la pratique répandue de la limitation des naissances, et l'avortement, et le déclin général dans les normes morales, y compris le nombre montant de divorces et la proéminence augmentée de l'homosexualité. En 1968, l'Eglise est devenu directement impliqué dans le procédé politique de l'Utah en s'opposant ouvertement a l'alcool. Les déclarations publiques ont été aussi faites en faveur des lois de fermeture dominicale et les lois du droit de travail de l'état et contre les loteries de l'état » (Ludlow p.645).
Dans les années 1960, durant le conflit des droits civils américains, la Première Présidence « a appelé ouvertement ‹ l'égalité civile pleine pour tous les enfants de Dieu › et en particulier exhortés les Saints des Derniers Jours a travailler pour les droits civils pour les noirs ». Dans les années 1970, comme la controverse des droits des femmes a intensifié, les dirigeants de l'Eglise ont pris une position publique favorisant l'égalité pleine pour les femmes mais, en même temps, opposant publiquement l'Amendement des Droits Egaux comme anti- famille. Les dirigeants de l'église aussi « ont été profondément concerné avec la moralité de la course aux armements nucléaire et l'ont dénoncé officiellement en 1980 et encore en 1981” (Ludlow p.646).
Depuis le mi-siècle, la plupart des membres de l'église ont habité dans des emplacements urbains. La manière de vivre occupée dans les grandes villes « a créé plus de tensions émotives, et un tableau d'attractions et de tentations a eu tendance à tirer les membres d'une famille dans des directions différentes ». En réponse aux besoins des membres de l'église, une série de programmes sociaux a été établi. Un programme de l'Eglise qui « a fonctionné comme agence d' adoption et les maisons adoptives fournies pour les enfants défavorisés » a été augmenté. Les Services indiens de Placement d'Etudiant, qui ont commencé dans les années 1950, maintenant ont donnés a des milliers d'enfants Amérindien l'occasion d'être dans une bonne école pendant qu'ils habitent dans des environnements sains de famille SDJ. Les familles qui ont en eu besoin ont eu accès au conseil de famille et de jeunesse. Ces trois programmes ont été combinés en 1969 pour former le Département des Services de l'Eglise Social. Les camps de jour de jeunesse, les programmes pour les membres, et le conseil en prison pour les abuseurs d'alcool ou drogue ont été aussi subventionné par cette organisation (Ibid.).
Dans les années 1970, l'Eglise a commencé à reconnaître aussi les besoins spéciaux d'hommes et de femmes célibataires. « Peut importe divorcé, veuf, ou simplement jamais épousé, leurs besoins sociaux et spirituels n'étaient pas souvent rencontrés par les activités de l'Eglise traditionnelles orientées vers les couples et les familles ». Des programmes spéciaux ont été créés pour les jeunes adultes seuls de même que les plus vieux célibataires. Les programmes leur ont permis de participer a des danses et d'autres activités culturelles, de même que fournir de meilleurs occasions « de rencontrer d'autres membres de leur propre âge qui partage des intérêts communs » (Ibid.).
Retour aux Principes fondamentaux
Dans les années 1980, les membres de l'Eglise mormonne ont été appelés à retourner aux valeurs traditionnelles. En particulier, ils ont été exhortés d'étudier le Livre de mormon comme une façon de fortifier leur foi en Jésus Christ et d'obtenir de la direction durant leurs difficultés (Ludlow p.646).
En 1972, un programme systématique de Doctrine e l'Evangile a été établi pour l'école du dimanche. Les seuls textes seraient la Bible, le Livre de mormon, Les Doctrine et Alliances, et la Perle de Grand Prix. Ceux-ci devaient être étudiés dans une rotation de huit années (plus tard quatre années). Bientôt tous les programmes de l'Eglise ont été directement liés aux écritures (Ibid.).
Dans leur effort de « retourner aux principes fondamentaux, » le plan de réunion de l'Eglise a été consolidé a un bloc de trois heures seulement le dimanche, « remplaçant le plan traditionnel de réunion de prêtrise et d'école du dimanche dans la matinée, le Sainte-cène étant en fin d'après-midi ou le soir, et les réunions auxiliaires pendant la semaine ». Ceci était un résultat de l'objectif de l'Eglise de permettre plus de temps pour les familles « d'étudier les écritures et s'engager dans d'autre activités appropriés les activités durant le sabbat ensemble ». Le nouveau plan de réunion a soulagé aussi les problèmes de transport pour beaucoup de membres (Ibid.).
A la suite de ces changements, dans les années 1990, l'Eglise a été plus préparé que jamais « à accommoder des nationalités diverses, des groupes de langue, et des cultures ». Les doctrines traditionnelles ont été continuellement soulignées par les dirigeants de l'église. Les adresses de la Conférence générale ont encouragés l'amour, le service, le foyer, la famille, et adorer le Sauveur (Liahona 10 [Mai 1990]:6-8). S'efforcer de vivre ces valeurs est une partie significative de ce que signifie être un mormon.
- Procéder à [[Développements Contemporains|la prochaine période ] ]."
Ludlow, Daniel H., ed. Encyclopedie du Mormonisme. 1-4 vols. New York: Macmillan, 1992
